鱼与熊掌不可兼得鱼是什么鱼,鱼与熊掌不可兼得什么意思

“鱼与熊掌不可兼得”的意思是：本意不是说二者必然不可兼得，而是强调当如果不能兼得的时候，我们应当如何取舍。

【出处】《鱼我所欲也》——先秦·孟子

鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。

如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。

万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。

【译文】鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的；如果不能都吃，那么我舍弃鱼选择吃熊掌好了。生命是我所追求的，大义也是我所追求的，当这两种东西只能择其一时，那么我会舍弃生命而坚持大义。

虽然生命是我所追求的，但当还有比生命更重要的东西时，我绝不会选择做苟且偷生的事；死亡固然是我所厌恶的，但当还有比死亡更可恶的事发生时，即使面临灾祸我也不躲避。如果人心里没有比生命更看重的东西，那么凡是一切可以保全生命的手段中，又有哪一种是不可用的呢？

同样的，如果人们认为所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，又有哪一桩不可以干呢？可见，虽然生存的理念非常必要，但追求的时候我们也会有所禁忌；躲避灾祸的想法固然合理，但却不是做人做事要考虑的。

所以说人们所追求的，有比生命更宝贵的东西（那就是“礼义”）；人们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”），这样的理念不只是圣贤才有，人人都有，不过圣贤能够不丢弃罢了。

一筐饭，一碗汤，对一个饿得要死的人来说，得到了就可活命，得不到就会饿死。可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，再饥饿的路人也不会接受；若是用脚把饭踢给人吃，就算是乞丐也难以接受。可如今，有的人对万钟的俸禄却不问是否合乎礼义就去接受。

其实，这优厚的待遇能为我带来什么？难道就因为我从此就有了华丽的住宅、妻妾的侍奉和他人的叩拜？难道就因为这些楼庭、美人和巴结的出现，那些曾经相比死亡我们都拒而不受的东西就因此变得可以接受了？这样的做法只能表示一个人已经丧失了他心灵的本来面目，即“失其本心”。

扩展资料

1、《鱼我所欲也》创作背景

孟子的哲学思想属于主观唯心主义，最具代表性的是他的“性善论”，认为人生来就有善良的本性。孟子的人性说中有合理的成分，他特别强调后天环境和教育对人的影响，以及自我修养的作用，要求人们反躬自求，“养浩然之气”，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”

2、《鱼我所欲也》鉴赏

《鱼我所欲也》选自《孟子·告子上》，论述了孟子的一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。

孟子说：“羞恶之心，义也。”（《孟子·告子上》）又说：“义，路也。……惟君子能由是路。”（《万章下》）孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德的君子所必须遵循的正路。

孟子先用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌；生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。

孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。

在孟子看来，“非独贤者有是心也，人皆有之”，人人都有这种重义之心，人人在生与义不可兼得之时都应舍生取义。但是，在现实生活中却并非都是如此，有的人在穷困危急的情况下可以拒绝别人侮辱性的施舍，而在和平安宁的环境中却见利忘义。

文章第三段对进行了分析。孟子指出，社会上确实存在“万钟则不辩礼义而受之”的人。有人不问合不合礼义而接受万钟俸禄呢，万钟俸禄对自己有什么好处呢。“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”

是为了住房的华丽、妻妾的侍奉、因为给了所认识的穷朋友以好处而使他们对自己感恩戴德吗？华丽的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，这些都是身外之物，与生命相比是微不足道的。孟子警告说：“是亦不可以已乎？”这种“不辩礼义而受之”的可耻之事应该罢休了。

那些“万钟则不辩礼义而受之”的人当初宁肯饿死也不愿受侮，却为了这些身外之物而不顾廉耻，这是什么原因造成的，“此之谓失其本心”，孟子认为这种人原来也有舍生取义之心，后来因为贪求利禄而丧失了。

孟子在本篇中对舍生取义精神的颂扬，对“万钟则不辩礼义而受之”的批判，对后世产生了良好的影响。历史上许多志士仁人把“舍生取义”奉为行为的准则，把“富贵不能淫”奉为道德的规范，对国家和民族作出了贡献。

南宋民族英雄文天祥在《过零丁洋》诗中说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”现代无产阶级革命烈士夏明翰在《就义诗》中说：“砍头不要紧，只要主义真。”这都是与“舍生取义”的精神一脉相承的。

从文学的角度来看，散文气势充沛，感情强烈，生动活泼，充分体现了孟子大义凛然的个性，表现了孟子雄辩、善辩的才华。他喜欢使用排比的修辞手法，如：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。”

本来，这话用一句就可以说完，即“乡为身死而不受，今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我而为之。”但他有意把它分成三句排比起来，加强了气势，增强了感情，显示出说话人的义正词严、理直气壮。

其次，为了把道理说得深入浅出、生动有趣，孟子喜欢使用比喻，本篇以具体的鱼和熊掌比喻抽象的生和义，以“舍鱼而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取义”，就是一个非常著名的例子。

其次，本篇中还大量运用了对比的手法，如把鱼与熊掌对比，把生与义对比，把重义轻生的人与贪利忘义的人对比，把“乡为”与“今为”对比，这样互相比较，道理说得更加清楚，给人的印象特别深刻，加强了文章的说服力。

本句出自《孟子·告子上》。 原文:孟子曰:“鱼,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也,义亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取义者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者…

鱼和熊掌不可兼得”并非表示两者必然不可兼得。 而是强调当如果不能兼得的时候,我们应该如何取舍。

生命诚可贵，爱情价更高。 若为自由故，二者皆可抛。(裴多菲) “鱼与熊掌”的确是我们的生命历程中经常遇到的二难选择。

大而言之，想名又想利;想做官的权势又想不做官的潇洒自由。 小而言之，想读书又想打麻将;想工作又想休闲。 如此等等，不一而足。 之所以难，难在舍不得，难在那不可得兼的东西都是“我所欲也”，甚至，也是人人所欲的。

不然的话，也就没有什么可难的了。 生于朗朗乾坤、太平盛世，似乎已没有生与义，生命与爱情与自由的不可得兼了，这是幸事。不过，面对滚滚而来的经济洪流，义与利的二难选择却恒常悬在我们的面前了– 利，我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍什么而取什么呢? 至于孟子所说“呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑”，则是所谓“不吃嗟来之食”的问题。

这有《礼记·檀弓下》的一个故事可以佐证: 齐国遭到饥荒，黔敖准备了食物在路边赈济饥民。一个人饥饿不堪地走过来了，黔敖连忙左手端饭，右手端汤冲那人喊道: ‘嗟!来食!”那人瞪着眼睛对黔敖说:“我正因为不吃嗟来之食才饿成这个样子!”尽管黔敖再三向他道歉，那人仍然坚决不吃，直到饿死。